Представляем вашему вниманию текстовой вариант видеозаписи дискуссии на тему «Исламофобия в Кыргызстане – необходимость или заблуждение?».
Приглашенные эксперты: заведующая отделом аналитики Госкомиссии по делам религий КР Гульназ Исаева и доцент факультета антропологии АУЦА Эмиль Насритдинов.
ЦППИ: Уважаемые спикеры, согласитесь, процесс происходит достаточно неоднозначный. Порой складывается ощущение, что исламофобия оправдана. К примеру, громкие азаны с минаретов в ночное время создают неудобства определенной части горожан, в двух райцентрах под давлением религиозного духовенства не были установлены традиционные елки на Новый год. В некоторых селах не варили традиционное угощение «сүмөлөк» на Нооруз, что входит в нашу культуру, под предлогом того, что это противоречит канонам ислама. Мы сегодня попытаемся разобраться в исламофобии, то есть к чему относиться серьезно, а что мы сами себе понапридумали.
Гульназ Исаева: Я бы хотела сказать, что в Кыргызстане такой исламофобии, как на Западе, нет. В то же время есть некая неприязнь мусульманства, неприязнь их внешнего вида, неприязнь атрибутов. Есть страх, что же будет дальше, что будет с будущим Кыргызстана, когда молодежь вовлекается в деструктивные, экстремистские течения. Где-то законы не работают и это аргументируется, оправдывается религиозными канонами. Когда религиозные лидеры говорят об узаконивании многоженства, такие вещи безусловно вызывают определенный страх по отношению религии.
С другой стороны, могу сказать, что это наследие советского периода. Среди экспертов есть такие термины, как советский радикализм, светский радикализм. К этому общество тоже должно привыкнуть. Мы должны принимать, что рост религиозности есть, из 90 процентов называющих себя мусульманами - практикующих 30-40%. То есть это говорит о том, что наше общество меняется, и мы к этому должны относиться с пониманием. Роль государства в данном случае больше информировать население.
Порой боязнь возникает, потому что общество не совсем хорошо знает о религии. Где-то сами религиозные лидеры должны быть очень осторожны и аккуратны в своих выступлениях, аккуратны в своем внешнем виде, чтобы не нанести вред исламу. Зачастую так и происходит. Особенность молодежи как-то себя выразить. Когда мы говорим о бороде и нетрадиционном внешнем виде – это вызывает определенное шокирующее представление. В этом плане должна быть информированность, повышение осведомленности как общества, так и самих религиозных лидеров.
Религиозные лидеры должны быть более толерантны, более терпимы, потому что они несут религию в народ, они должны быть вдвойне уступчивей. Порой бывает, что религиозные лидеры настойчиво запрещают что-то делать, то есть это уже вызывает обратный эффект, появляется боязнь, так как здесь, наверное, вопрос личного комфорта каждого человека.
Для Кыргызстана также причиной является внешний фактор. К примеру, российские СМИ взрыв в метро Санкт-Петербурга привязали к исламу, что в свою очередь усугубило язык вражды, ненависти, усугубило исламофобию.
Один из институтов в 2016 году проводили эксперимент. Выяснилось, что именно антиисламская риторика в более чем 30% случаев содержится в газетах, 30% в онлайн-изданиях, 30% в социальных сетях и 5% на телевидении. Все это опять-таки культура поведения самих граждан, культура поведения журналистов. Ко всему этому мы должны приходить, должны быть правила для журналистов. Журналисты должны понимать, что они формируют общественное мнение. И это общественное мнение может навредить и привести к общественным конфликтам.
Если взять со стороны нормативно-правовых основ, безусловно Конституция и другие законы, которые регулируют вопросы свободы вероисповедания, запрещают пропаганду ненависти, превосходства, и все остальные действия, которые приводят к разжиганию. И за все это даже предусмотрена ответственность. Но все же в социальных сетях очень много людей, которые выкладывают негативную информацию, чтобы пробудить исламофобию в нашем обществе.
ЦППИ: Есть ли какие-то способы примирения позиций двух сторон? И как вообще мы можем добиться мирного, гармоничного сосуществования?
Эмиль Насритдинов: Я хотел бы начать с истоков исламофобии. Несколько лет назад меня попросили написать работу о том, как различные поколения воспринимают религию. В то время у меня была талантливая студентка, которая тоже писала дипломную на похожую тему. Через исследования и через мой собственный анализ пришли к выводу, что между разными поколениями есть разница в восприятии ислама.
Если сегодня посмотреть на ту группу людей, которые ходят в мечети, в церкви, можно выделить, что есть очень много старых людей и очень много молодежи, и почти отсутствует среднее поколение людей. В нашем анализе мы выделили несколько поколений. Первое, раннее советское поколение, наши бабушки и дедушки, которые выросли в момент, когда их поколение было довольно религиозным. В период Советского Союза они вынуждены были скрывать, в какой-то степени отказываться от религии, а после распада СССР вернулись к исламской практике.
Следующее поколение – поколение моих родителей, то есть тех, кто вырос в советской среде, с детства были привержены к антирелигиозной, антиисламской пропаганде. Для них религиозная свобода особо ничего не принесла, потому что им не к чему было возвращаться. Самое интересное, что эти люди находятся у власти, и их советское воспитание дает о себе знать.
Следующее поколение – поколение моих ровесников, людей, которые выросли в советское время, но были довольно молодыми, когда Союз развалился. Я помню, что в садике у нас были плакаты «Мы - атеисты!». Для этого поколения религия была выходом из сложностей, так как в 90 годы молодежь прошла все сложности, связанные с наркотиками, алкоголем и преступностью.
И последнее, новое поколение – поколение людей, которые не были подвержены антирелигиозной пропаганде, и для них религия была выбором. Религия – это то, что мы получаем в результате глобализации. Ислам сегодня не норма, а выбор из большого количества идентичностей. Сегодня есть большое влияние западной, восточноазиатской, японской, корейской культур и так далее.
До последнего времени я был убежден, что молодежь выбор своих сверстников воспринимает как выбор. Я был убежден, что для них нет проблемы в том, что один друг читает намаз, а второй увлекается американской культурой. Но последние два года моя радужная перспектива меняется, и все больше и больше идет поляризация. Среди молодежи эта поляризация идет все сильнее и сильнее.
Если говорить о молодежи, которая негативно относится к религии, я бы выделил две основные группы. Первая группа - тенгрианцы, они находятся в поисках национальной идентичности. Ислам универсален, и признает разницу в этнических группах, но тем не менее принижает по сравнению с религиозной идентичностью. В этом смысле тенгрианцами ислам воспринимается как враг. В связи с этим тенгрианцы призывают к доисламским истокам, к возвращению к истинным кыргызским ценностям и видениям. Вот эти тренды были популярны два-три года назад, те же «Кырк чоро». Антиисламская риторика доминировала вот в этой группе.
Вторая группа – эта так называемая прогрессисты, молодежь, которая ориентируются на запад. Там я выделил два таких дискурса. Первый - атеистический, исламофобский, который направлен на защиту светскости. Когда предложили перенос выходного дня, именно эта группа выступала против. Вторая группа – группа с сильной феминистской позицией. Они очень сильно проявили себя, когда религиозные лидеры предложили узаконить многоженство. Эта группа видит позицию женщины в исламе дискриминированной. Конечно, об этом можно спорить. Я считаю такой взгляд на вещи слишком упрощенный, без всех нюансов в этой ситуации.
Плюс, не для исследования, а для интереса я сделал небольшую статистику из комментариев в социальных сетях. Я посчитал количество выступающих за строительство мечетей и тех, кто против. 90% выступивших против были люди европейских национальностей, чуть ли не 95% были женщины, снова же это по моим наблюдениям. Исламофобия – это феномен, который присутствует в социальных сетях, и это сугубо городской феномен. В айылах нельзя встретить исламофобию, потому что люди общаются вживую. Когда люди общаются вживую, для них кроме религии существуют очень много каналов, которые объединяют. Один эксперт выделил три основные группы мусульман: радикалы, современные мусульмане и традиционные мусульмане. Они себя позиционируют в определенных нишах, и люди тоже их воспринимают так, но из-за того, что они ежедневно пересекаются, границы, которые их разделяют, стираются.
В городе из-за социальных сетей происходит деперсонализация, то есть один человек другого начинает воспринимать не как живого человека, у которого есть интересы, а как какой-то образ, который олицетворяет определенную позицию по отношению к религии и светскости. Таким образом происходит разделение общества. Также в социальных сетях очень большую роль играют тролли. Человек сидит где-то там, непонятно кто он, у нет ни одной фотографии, не определяется по этничности, грубо и жестко бомбардирует антиисламскими высказываниями. По комментариям видно, что человек пишет заранее подготовленные вещи.
В медиа, в социальных сетях зарождающаяся вражда виртуальна, но опасность реальная. Потому что все это ведет к очень сильному расколу общества. При переходе на личности, при оскорблении ценностей и тех и других сторон формируется образ врага. Есть западная литература, в которой рассказывается о факторах, которые ведут к радикализации. Одним из главных факторов является обида, чувство оскорбленности от того, что унизили лично его или целую группу. Этот виртуальный дискурс может привести к радикализации определенных групп. А вербовщики радикального ислама могут воспользоваться этой ситуацией в свою пользу.
Между дискурсом и исламофобией есть разница. Дискурс должен быть, он нам нужен, потому что мы живем в переходное время, когда люди пытаются понять, что такое религия, что такое светскость. Чтобы это понять, как общество должно сосуществовать с религией, нам нужно обсуждать, дискутировать на эти темы. Но есть тонкая грань между конструктивным дискурсом и языком вражды. Потому что очень часто дискурс может перейти на личности и на оскорбление. Из-за этого очень важно, чтобы и светская, и исламская стороны были очень осторожны в своих высказываниях. Исламофобия – очень негативный аспект, который осуждается уже много лет. Многие аналитики проводят параллели между исламофобией и антисемитизмом. А антисемитизм в свою очередь привел к холокосту и геноциду.
Комментарии